心灵白金-第12章

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业能力；失去健康的人会说：早知道就多注重生活作息及饮食习惯。

　　与其事后追悔，不如在每个当下用心去做，全力以赴完成自己应尽的责任，将来必能愉悦地享受自己经营的成果。

“不问收获”是一种心灵的满足
第二十二品、无法可得分

　　须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。

　　
　　第二十二品讲的是“收获”。须菩提对如来佛说：“世尊！您得无上正等正觉修成佛道这个境界，究的竟真一无所获吗？”佛闻言得知须菩提心有所悟说：“是的，是的。须菩提！我于法中丝毫无所得，不仅是无上正等正觉，乃至纤毫之法，我都无所得。因为有得即有失，我本无所失，何来有得？”

　　我们做什么事，总会问自己这样做会收获释什么。其实，人生得到的所有东西，本来都是属于你自己的。播下一种心态，收获一种性格；播下一种性格，收获一种行为；播下一种行为，收获一种命运。想收获什么，就要问自己播下了什么。

　　“收获”是立在我们面前的一堵墙，如果我们觉得做一件事什么都得不到，就会没精打彩。佛则要我们做一个推倒这面墙的人，因为，墙外面是一片辽远和广阔。

　　“收获”为什么会成为我们做每件事之前必须要考虑的问题呢？因为“物竞天择”的社会，给了我们自我保护的本能。我们需要收获来为自己积攒生存的本钱。正因为我们事事必要有收获，才会成为世界的主人。可是收获却遮住了我们的视线，使我们看不见被收获挡在外面的精彩世界，使我们看不到和谐的风与美丽的阳光；收获禁锢了我们的思想，使我们变得古板而又闭塞；阻隔了我们和其他心灵的交流，使我们变得孤独而又寂寞。　　　　

　　
　　佛说：“凡是可以用得失来形容的，都是身外之物，是迷失自性。般若妙法，本是自己家里的东西，本来无失，从何有得。自已本身就是佛，人人都具备这些，如何能说“得失”呢？因为它一直存在在自性中啊。如果能做到没有一点法可以得到，就是无上菩提。”

　　佛告诉我们，如果想改变这一切，只有看透得失，推倒收获这面墙！在收获的面前人本应该是很伟大的，因为，收获是人的心创造并设计的，人可以随便摧毁它。但有时，人却显得多么渺小，遇到什么事便去问收获。其实只要有人的存在，任何东西都会变得脆弱无能。我们要做一个推倒收获这面墙的人，因为，墙外面是一片辽远和广阔。“同一件事，想开了就是天堂，想不开就是地狱。”人的烦恼多半来自于自私、贪婪，来自于妒忌、攀比，来自于自己对收获的苛求。托尔斯泰就曾说过：“大多数人想改变这个世界，但却极少有人想改造自己。”一个人是否快乐，不在于他拥有什么，而在于他怎样看待自己的收获。每天早晨醒来不问收获，满怀信心地去迎接新的一天，然后在工作、生活中享受这个过程，当你安心地躺下来，今天已然成为昨天，明天还很遥远，享受你的睡眠。

　　“不问收获”是一种积极的心态，是一种纯主观的内在意识，是一种心灵的满足程度。一个人能不问收获从日常平凡的生活中寻找和发现快乐，就会找到幸福。不问收获的人，能把平凡的日子变得富有情趣，能把沉重的生活变得轻松活泼，能把苦难的光阴变得甜美珍贵，能把繁琐的事变得简单可行。去工作而不要光以挣钱为目的；去爱而忘记所有别人对我们的贬低；去给予而不要计较能否得到超值的收获；去运动而不管在人们眼里自己的笨拙；“不问收获”地去生活，去感觉，去释放自己的内在，把整个的人放松，让你心思集中在你做的事上，而不必在意外在的一切，让自我的内在得到彻底地展现。那个时候你似乎不是你在自己，你的内在仿佛在另一个四维的空间，在另外的空间欣赏你，观照你，这样，我们就会觉得自己生活在天堂，生活充满快乐。书　包　网　txt小说上传分享

春暖花开，善心依旧
第二十三品、净心行善分

　　复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。

　　第二十三品讲的是“善恶”的问题。佛认为：“众生人性本善，原来就没有恶。”可是人性本善，为何还会发生“毒奶粉”事件，为何世上还有犯罪，为何还是有女孩子被人强迫呢？佛回答说：这是因为这些人的心被浮尘所蒙蔽，但是只要这些人能净心行一切善，发掘自身的善根，改过自新依然可以得佛果。行善任何时候都不晚。

　　其实，人人心中都有善的种子，如果每个人都能常养心中善的种子，每个人都能少一些自私自利，少一些贪婪、愤怒和傲慢，那么人与人之间、夫妻之间、同事之间就会有更多的和谐。整个社会也将更健康更融洽。如果全社会都能常养心中善的种子，那么中国人也不会因此吓得不敢喝奶粉。如果全社会都能常养心中善的种子，那么每个人都会立足当下，做好自己份内的事，而不会“急功近利”、企图“不劳而获”，那么金融危机将永不会重演。如果全社会都能常养心中善的种子，那么每个人都会活出真正有品质的生活：我们吃的米饭、包子、蔬菜都是有品质的，我们穿的衣服都是有品质的，我们与他人的关系也都是有品质的！

　　佛说：“须菩提！众生无论聪明还是愚蠢，在善面前都是平等的，没有高下之分。一沙一世界，一叶一如来，万物和佛一样皆拥有平等的善心，所以才名为无上正等正觉。这个缘故，就是本性中，原无我人等四相的妄念，有这些妄念，如镜上涂蜡，就是心被浮尘所蒙蔽。所以，只要能净心行一切善，就可以得佛果。”

　　我们先来一次善恶之辩。例如在封建时代，按鲁迅的说法，是“人吃人”的社会，为什么还会有“人之初，性本善”的宣言呢？答案很简单：人类的道德观念是约定俗成的，必然符合大多数人的愿望和利益，所以“善”是永远的主旋律，越是黑暗的时期这种期盼就会越强烈。那么：佛说的人性本善，到底该如何理解呢？这问题其实很好解答：刚出生的婴儿，除了吃奶的渴望，并没有其他的杂念，哪来的“恶”可言？但从遗传学的角度来看，每个婴儿必然遗传了其父母的某些习性，只是暂时没有显现……但是成长的经历中，接受什么样的教育，才是真正决定将来为善或作恶的最关键因素！

　　善心的边疆，可以造的很大很大。像延展性最好的金箔，铺设整个宇宙，把日月包涵。没有一片乌云，可以覆盖善心辽阔的疆域。没有哪次地震火山，可以彻底颠覆善心的宏伟建筑。没有任何风暴，可以冻结善心深处喷涌的温泉。再大的天灾人祸敢不可能让善心的田野颗粒无收。善心的规模，也可能缩得很小很小，只能容纳一个家，一个人，一粒芝麻，一滴病毒。一丝雨，就把它淹没了。一缕风，就把它粉碎了。一句流言，就让它痛不欲生。一个阴谋，就置它万劫不复。善心可以很硬，超过人世间已知的任何一款金属。善心可以很软，如泣如诉如绢如帛。善心可以很韧，千百次的折损委屈，依旧平整如初。善心可以很脆，一个不小心，顿时香消玉碎。

　　佛又说：“须菩提呀！如来佛我，所说的善，乃众生本性中自然存在的妙性。众生人性本善，原来就没有恶。为何名为“善”，只是为了开悟众生，暂且名之为善法而已！”

　　善有善报，恶有恶报是善良人们的愿望，是生活中的主流事实，但不是全部事实，就是说还有一部分善不得善报，恶不得恶报。善有善报，恶有恶报，首先是制度好。但制度好也不能保证善都有善报，恶都有恶报，生活就是这样。如果所有的善都得善报，做好人也不光荣；所有的恶都得恶报，没有人做坏事了，只要做坏事，一定得到相应的报应，谁还敢做坏事？做小偷的每偷必被抓，就没有人敢偷东西了。人要有一个信念，认准一个目标不改变，好人的可贵之处就在这里，相信善有善报，也能承受善没有善报，但还行善。假如没有善报我们得到的是什么？是不是一无所获？不是的，有所得，这就是心理积淀。做好事不管有没有好报，心理积淀是好的。我帮助了一个人，我也没得到什么好处，我毕竟做了一件好事，心理积淀有了，好事越多，积淀越多。如果一个人心理积淀好，不管条件怎么差，他也是生活在幸福之中。我觉得现在对善的事迹挖掘不够，只报道痛苦的一面，不吃、不喝、不睡，没命地干，家里有病人不看，让人望而生畏，没挖掘出行善的真正幸福。我认为就是他们的心理积淀好，他们无论在什么条件、什么场合下，都能很坦然、很乐观、很幸福地生活，这难道不是最高的生活质量吗？所以我认为善人是幸福的，这一点也许正是佛在第二十三品想告诉我们的。

人一生下来就带着伟大的宝藏
第二十四品、福智无比分

　　须菩提。若三千大千世界中。所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻。所不能及。

　　第二十四品讲的是福德和智慧。人一生下来就带着伟大的宝藏——福德和智慧。但是人一生下来同时继承了“灾祸和愚昧”。《金刚经》就是想告诉我们，用什么方法将灾祸和愚昧去掉，而创造出一个空间，使得福德和智慧的宝藏能够进入意识，同时能够分享，因为福德和智慧的品质之一就是：你越是分享它，你就越拥有它。

　　佛说：须菩提乎！须弥是最大的山，是众山之王。有人如果以三千大千世界中，所有须弥山王那么多的七宝来布施，这个人所得的福德，其福德虽然很多，可是若有人，受持这个金刚经，哪怕只有四句偈，他所得的福德和智慧，用七宝布施的福德和智慧校量，前者的布施福德和智慧，是百不及一，百千万亿分不及一，甚至是算数譬喻所不能相比的。

　　福德有二种，有世间福德，有出世间福德。世间福德，从布施得得来。有什么因缘，就有什么福报，这叫做有为善。得到有为善福，福德尽了还是要堕落。而出世间福德，从发掘自身佛性而来。能深入般若，得解脱自在，这叫做无尽福德。福德无尽，所以无堕落。　　　　

　　你的世间福德根入你的身体，你的身体跟世间福德并不是分开的，它是世间福德的一部分，你的身体是整个宇宙，它并不是某种有限的东西，你或许没有观察过它，但是，试着去观察你的身体真正是在那里结束，那里？你认为你的身体在你皮肤结束的地方结束吗？都不是，你的身体的尽头，就是世间福德的尽头。而那新的开始，要么是出世间福去西方极乐，要么是堕落在地狱！

　　福德如同太阳，如果那遥远的太阳死了，很快地，你也会死在这里，如果阳光停止来临，你将不复在此，没有那遥远的太阳存在，你的身体无法存在，太阳和你以某种方式深深地关联着，太阳一定是包含在你的身体，否则你无法存在，你是阳光的一部分。早晨的时候，你看到花朵开放，它们的开放实际上是太阳的升起；晚上的时候，它们合起来，它们的合起来实际上是太阳的下山，它们只是散开来的阳光。你存在于此，因为在遥远的地方有太阳存在。

　　福德如同空气，如果片刻没有空气，人将会死。你的呼吸是你的生命，如果你的呼吸是你的生命，那么福德是你的一部分，你不能够没有它而存在。所以，你的福德真正是在哪里结束？极限在哪里？没有极限！如果你仔细观察，如果你进入深处，你将会发现没有极限，或者宇宙的极限就是你福德的极限，整个宇宙都涉入你的福德里面，所以你的福德并非只是你的福德，它是你的宇宙，而你植根于它，同样地，你的头脑也不能够没有福德而存在，它是福德的一部分，是它的一个过程。

　　智慧也有二种：有世间智慧，有出世间智慧。世间智慧对于世间的一切法都能明白，虽然明了事理，但不能舍掉尘相，心知肚明，却不能超脱，还是事障。出世间智慧，对于世间的法一切明了，能够双双忘掉，尽除理障。佛说的福智无比，是出世间的福智。所谓清净福，无漏智。是布施